食物不僅是個人文化的外在宣告，也是內在身份的確認。我們透過食物選擇，表明了自己所重視的價值。
「雜食者的困境（The Omnivore’s Paradox）」是由心理學家保羅 · 羅辛（Paul Rozin）提出的概念，用來解釋人類在選擇食物時的矛盾特徵。人類作為雜食動物，憑藉著先進的烹飪技術，可以攝取多種食物，將不可食的轉變為可食的。然而，我們不會根據所有可能的選項來選擇我們的食物。人類一方面對新食物充滿好奇，適應環境的靈活度增加了他們的生存機會，使他們習慣探索食物；另一方面，他們擔心食用不熟悉的食物會產生有害影響。法國社會學家克勞德 · 費雪勒（Claude Fischler）將這種矛盾狀態描述為「在恐新症（neophobia）和好新癖（neophilia）兩個極點間的搖擺不定」。
當接觸新食物時，本能的擔憂會以嫌惡（disgust）的形式出現，防止我們受危險物質侵害。但個體對特定食物的反感不完全取決於其自然本能，研究顯示，其原因通常是基於社會文化傳播。嬰兒對甜味有正向反應，同時本能地拒絕苦味、酸味和濃烈的味道。0 到 1 歲的兒童，即佛洛伊德性心理發展理論中的口腔階段，表現出將任何物體放入口中的強烈傾向，一切都是潛在的食物。除了一些對特定味道的天生反感，孩子的好惡區分取決於觀察其照顧者對食物的反應，尤其是照顧者面對噁心事物所皺起的眉頭。從那時起，單純的味蕾判斷演變成對食物的偏好和態度的複雜系統。
在羅辛和法隆 1986 年的文章《The Acquisition of Likes and Dislikes for Foods》，將美國人接受和拒絕食物的原因分為感官特性、預期後果和觀念因素。最為主觀的感官衡量喜好基準，在羅辛和法隆的觀察中，仍不可避免地受到社會文化環境影響，例如：
- 個人喜歡的食物通常是被其文化廣泛接受的食物。
- 食用後的負面情緒或身體反應會導致反感和危險的感覺。
- 進食後出現噁心或嘔吐，食用者往往會不喜歡其味道。
- 其他進食後的負面身體反應（不包括噁心和嘔吐），例如過敏症狀，食用者會避免食用該食物，但不會討厭其味道。
羅辛和法隆發現，人們對食物的好感提升有幾個原因，包括對該食物的熟悉度、食用後獲得的滿足感、以及與已知好味道的連結，這些因素與飲食者成長階段所接觸到社會和文化元素密不可分。可以這樣說，文化是一扇門，允許某些食物進入並呈現給它的人們，社會力量則是它的守衛，確保文化訊息和價值傳遞給食用者。除了天生的口味好惡，我們身處的社會和文化形塑著我們的食物偏好和對食物的態度。換句話說，我們所做的食物選擇是對我們立足地的不斷提醒，我們的飲食代表了自我認同的方式。
人類是持續尋求意義的意識動物，這種特性體現在雜食性飲食上，轉變成內化（incorporation）的過程。費雪勒在《Food, Self and Identity》中解釋，將食物內化到意義主體中已經成為解決「雜食焦慮（即在什麼該吃和什麼不該吃的對抗中所產生的不確定感）」的原則。「意義」被載入飲食系統，這些系統由規矩和規範組成，規定了吃什麼和如何吃，並為普世秩序提供文化參考的世界觀。「吃」將食物的特性從身體外部傳送到內部，意味著將食物挾帶的價值觀和信仰轉化為自我存在，從而形成他和她的身份認同。當人類分享食物，同時分享它的實踐、表徵、規矩、規範和世界觀。用費雪勒的話來說，食物是自我連結世界、個體連結集體、微觀連結宏觀的基本紐帶。
顯然，每當做出內化的決定，食者的生命和健康都受到威脅，同樣受到威脅的是他的立足位置、本質、天性，簡而言之，他的身份認同。
Clearly, the eater’s life and health are at stake whenever the decision if taken to incorporate; but so too are his place in the universe, his essence, his nature, in short, his identity.
克勞德 · 費雪勒，1988 年
內化被視為丈量不同群體之間距離的工具，也是個體用來定義歸屬感和異己感的方式。人類通過比較飲食和菜餚的同質性來標記領土，將熟悉的劃分為「我們的（ours）」，陌生的劃分為「他們的（theirs）」，群體擁有的共通性在其成員間建立了集體認同，這種集體認同被吸收為自我的一部分，不受環境變化干擾。舉例來說，移民無論融入新文化的程度如何，他或她的餐桌都會有家鄉菜的位置，食物保存著外力無法逆轉的記憶。內化也用於區分他人的差異，他人所食用的食物勾勒出他們的特徵，藉由食物特徵我們投射感覺、解釋、想像和分類到個體或民族身上，例如俄羅斯人因飲用濃烈的伏特加而堅不可摧、法國人因無止盡的晚餐時間而悠閒、英國人因下午茶而高雅、中國人因什麼都吃而奇怪、韓國人因辛辣的食物而辛辣等。食物成為民族文化的引薦，並進一步成為對其族人的詮釋和代言。
在面臨內在身份認同衝突的情境下，內化則扮演了彰顯同質性的角色。首批移民的後代可能會透過拒絕父母們的食物、轉而擁抱新文化食物，作為尋求同儕認可並避免刻板印象的手段。美國廚師艾迪 · 黃（Eddie Huang）曾在 TED 演講中，提到他作為在白人社區長大的亞裔孩童的身份認同危機，由於午餐盒中的食物與同學不同遭到霸凌後，艾迪請媽媽為他準備「白人的食物（white people food）」。在小艾迪眼裡看來，白人食物能縮短他與他渴望歸屬的群體之間的距離。
食物可作為標誌歸屬感和異己感的界線，移民可能藉由改變飲食內容和習慣，以尋求新文化的認可。
浸淫在全球化的浪潮下，年輕世代不僅擁有來自其文化根源、更有超越國界的廣泛選擇。他們的飲食受到跨文化的影響，給予他們精心挑選食物，以展示自我認同和歸屬感的自由。
拿當代的素食主義（Vegetarianism）為例，作為新興的全球運動，它成功塑造了超越民族文化的集體認同。不同於源自宗教體系的傳統素食主義，現代素食主義者將拒絕肉食作為抗議手段（反對工業製程肉、反對不公正的政策、維護動物權益、支持環境保護等）以及核心信仰的體現（拒絕殺生、拒絕暴力、拒絕痛苦、拒絕非自然等）。它建立了一個新宗教，接納所有同意遵守其飲食規則的新成員，自願而非強制性的。這些成員通過飲食同質性來丈量彼此的距離，例如食物中是否包括魚（魚素主義）、是否允許食用蛋奶製品和蜂蜜（嚴格素食主義）、是否食用加工食品、水果是否為自然掉落（果素主義）等。現代素食主義有多個次群體分支，每個次群體都倡導各自理念和益處，他們稱自己為政治素食主義者、魚素主義者、果素主義者、彈性素食主義者、嚴格素食主義者等，食物成了用作識別盟友的內部語言。
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在富裕年代，現代消費者攝取食物已脫離生理需求的滿足，來到馬斯洛的自我實現層次。2015 年的一篇論文指出，消費者傾向於依據自我認知或期望大眾認知的形象來購買食品，例如陽剛的、陰柔的、富有的、健康的、環保的、公正的等。多數時候，他們不可避免地陷入社會刻板印象和食品包裝偏見的營銷操縱裡，其中一種有效的策略是將食品健康與性別刻板模式聯繫起來，設計隱含「女性＝健康」的包裝，吸引消費者的購買。
哲學家羅蘭 · 巴特（Roland Barthes）在他 1961 年的文章中宣稱：「食物在物質上會減少，在功能上會增加（Food, in short, will lose in substance and gain in functions.）。」食物不再僅是物質的構成，它更被視為保健品、藥品、療效，甚者為意義、語言、文化、歸屬、宣示和身份認同。
（本文出自筆者碩士論文《Cross-Cultural Communication through Eating Experience Design》）
- Barthes, R. (1961). Vers une psycho-sociologie de l’alimentation moderne. Annales. Économies, Sociétés, Civilisations, 5, pp.977-986.
- Fischler, C. (1988). Food, Self and Identity. Social Science Information, 27, pp.275-293.
- Huang, E. (2013). TED fellow.
- Rozin, P. and Fallon, A. (1986). The Acquisition of Likes and Dislikes for Foods. In: What Is America Eating? Proceedings of a Symposium. Washington, D.C.: National Academies Press (US), pp.58-71.
- Rozin, P. and Vollmecke, T. A. (1986). Food Likes and Dislikes. Annual Review of Nutrition, 6, pp.433-456.
- Zhu, L., Brescoll, V., Newman, G. and Uhlmann, E. (2015). Macho Nachos: The Implicit Effects of Gendered Food Packaging on Preferences for Healthy and Unhealthy Foods. Social Psychology, 46, pp.182-196.
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